Elke lente rond Yom Hashoah – een herdenkingsdag voor de naar schatting 6 miljoen Joden vermoord in de Holocaust – wendt de Israëlische kunstondernemer Sarah Peguine zich tot sociale media om deel een foto uit de jeugd van haar overleden grootvader in België die het hele jaar door prominent aan haar muur hangt. Het is een portret van haar grootvader met zijn ouders en twee zussen in zijn bar mitswa – een viering van zijn volwassen worden op 13, volgens de Joodse traditie. En het is het jaar voordat de Tweede Wereldoorlog begon.
Van de vijf afgebeelde familieleden was haar grootvader, Léon Peguine, de enige die de Holocaust overleefde. In 1942, toen Léon 17 jaar oud was, namen de nazi's hem mee naar een dwangarbeidskamp in Noord-Frankrijk om as-versterkingen op het strand te bouwen. Twee maanden later werden Léon en de rest van de gevangenen in het werkkamp op een trein gedwongen naar Auschwitz, het grootste nazi-concentratiekamp en vernietigingscentrum. Terwijl de zussen en ouders van Léon hun laatste adem uitblies in Auschwitz, behoorde Léon tot een groep gevangenen die uit de trein sprongen en ontsnapten.
De grootvader van Peguine, die in 2009 overleed, sprak niet veel over de Holocaust of hoe het was om ondenkbare pijn en tragedie te doorstaan. Vandaag kijkt zijn kleindochter naar de foto aan de muur - een soort tijdcapsule in het vooroorlogse leven van Léon - en voelt ze meer perspectief en trots dan de inherente droefheid. "Ik denk: 'Wauw, dit zijn mijn roots.' Het is meer om ze te eren, dicht bij hen te houden en dankbaar te zijn dat ik ben waar ik ben", zegt Peguine.
Als afstammeling van een overlevende van de Holocaust is Peguine niet de enige die betekenis en kracht vindt in familiestukken en herinneringen die tegelijkertijd verstrikt zijn in buitengewone trauma's en pijn. We betreden een nieuw tijdperk in termen van hoe Holocaust-ervaringen worden herinnerd, volgens Nancy Isserman, PhD, mededirecteur van de Council for Relationships's Traumaproject overstijgen, die honderden interviews hield met overlevenden van de Holocaust en hun kinderen en kleinkinderen. Zevenenzeventig jaar na het einde van de Holocaust is de meerderheid van de overlevenden overleden. tegen 2030, er zouden minder dan 16.000 in leven zijn in de VS. De meeste ervaringen en getuigenissen uit de eerste hand worden niet langer bewaard door levende herinneringen, maar door boeken en musea, opgetekende mondelinge geschiedenissen en, in sommige gevallen, in de vorm van objecten en beelden die nakomelingen in hun huizen.
Het belang van die gedenktekens en items kan niet genoeg worden benadrukt, omdat we ook een tijdperk ingaan waarin Holocaust-ervaringen niet herdacht en het antisemitisme neemt toe. In een Enquête 2020 in opdracht van de Conference on Jewish Material Claims Against Germany, 12 procent van de Amerikaanse millennials en Gen Zers dacht niet dat ze ooit het woord 'Holocaust' hadden gehoord, en 11 procent van de respondenten geloofde Joden veroorzaakt de Holocaust.
Een familie die Isserman weet, toont met trots een ingelijste huwelijksakte van hun Duits-Joodse overlevende grootouders. Het document is voor de oorlog uitgegeven door de nazi-partij van Hitler en is gemarkeerd met een swastika - een symbool van het nazisme dat joden niet vaak associëren met iets dat ze op hun muren willen hebben. “Deze objecten zijn misschien moeilijk om naar te kijken. Maar aan de andere kant, het is alles wat ze hadden. In dat opzicht wordt het belangrijk”, zegt Isserman.
Als hoofdconservator en directeur van tentoonstellingen en collecties in het Weitzman National Museum of American Jewish History, Josh Perelman, PhD, heeft ook gezien dat bepaalde afstammelingen van Holocaustoverlevenden zich 'krachtig verbonden' voelen met dierbaren door middel van bepaalde voorwerpen. "Ze vinden het eigenlijk heel erg belangrijk om dat soort materiële cultuur in hun huis te laten zien - niet alleen omdat ze geluk hebben. Het is ook een manier om 'nooit vergeten' te symboliseren. Het is een krachtige herinnering aan de diepten waarin de mensheid kan vallen', zegt Perelman.
'Nooit vergeten' is precies wat Aviva Kempner, een documentairemaker en overlevende van de tweede generatie, denkt als ze naar de kleurrijke doos met volkskunst kijkt die op haar bureau staat. Ze kocht de doos tijdens een bezoek aan Auschwitz, nu de herdenkingsplaats van het vernietigingskamp waar haar grootouders en tante van moederskant en oom tijdens de Tweede Wereldoorlog omkwamen. Kempners overleden moeder, Helen Ciesla, was een Poolse jood die de oorlog overleefde en als katholiek in een Duits werkkamp verbleef. Kempner beschouwt Auschwitz als het kerkhof van haar familie.
Dat ze een plek kon bezoeken die geassocieerd werd met zoveel horror en een souvenir kon kopen dat beschilderd was met local volkskunst herinnert Kempner eraan hoe levensgevaarlijk gemakkelijk het kan zijn om het moeilijkere van Auschwitz te vergeten geschiedenis. (Het is ook de reden waarom ze aan een film werkt over de connectie van haar familie met de herdenkingsplaats.)
“Als je naar de doos kijkt, weet niemand het. Het ziet eruit als een ander deel van mijn volkskunstcollectie. Maar ik weet waar ik het vandaan heb. Ik weet wat de herinnering is', zegt Kempner.
Journalist Jessica Shaw groeide op in New Jersey in de jaren zeventig en tachtig met een gele ster uit het Holocaust-tijdperk op zijn eigen plank in de woonkamer van haar ouders. Het insigne in de vorm van een Davidsster, waarop "Juif" ("Jood" in het Frans) is geschreven, is een van die dat het Derde Rijk de Europese Joden wettelijk verplichtte te dragen, zodat ze gemakkelijk konden worden geïdentificeerd en onderdrukt.
Als kind begreep Shaw vaag dat haar vader als 5-jarige joodse jongen uit Frankrijk was ontsnapt door door de Pyreneeën te trekken. Ze herinnert zich dat ze het aantal gevangenen uit hun tijd in concentratiekampen op de onderarmen van veel familieleden van haar vader had getatoeëerd. Maar ze wist niet veel details, en ze stelde ook geen vragen over de gele ster die aan een frame werd vastgehouden met spelden waarop 'zachor' stond ('onthoud' in het Hebreeuws).
“Het was dezelfde kamer waar we samenkwamen en feesten hadden en luisterden naar deuntjes, en dan was er dit symbool van de poging tot vernietiging van het Europese Jodendom. Ik denk dat als je zou zijn opgegroeid met de overlevingsmentaliteit die verweven is met het weefsel van je gezin, je dat niet zou schrikken. Als je dat niet deed, kan ik begrijpen dat het schokkend zou zijn', zegt Shaw. "Het was er gewoon altijd, altijd een deel van de lucht in ons huis."
Shaws moeder laat de ster nog steeds zien en Shaw heeft sindsdien te horen gekregen dat deze oorspronkelijk toebehoorde aan een familielid van haar grootmoeder van vaderskant. Als ze nu aan de ster denkt, als volwassene en zelf moeder, hoopt Shaw dat het artefact generaties lang zal worden gewaardeerd en in haar familie zal worden gedragen. "Ik ben zeker een voorstander om met de geschiedenis te leven, goed en slecht, en dingen niet te verbergen", zegt ze.
Vanuit Perelmans curatoriële perspectief kan het belang van deze objecten in het leven van afstammelingen groeien naarmate de tijd verstrijkt en toekomstige generaties verbindingen zoeken met de ervaringen van familieleden. "Als we mensen in ons leven verliezen, wordt de materiële cultuur die op de een of andere manier nauw verbonden is met die persoon een totem, het wordt een vat van herinnering", zegt Perelman.
Voor voedselondernemer Atara Bernstein helpt het tonen van erfstukken van haar overleden grootvader haar meer verbonden te voelen met haar familiegeschiedenis en de Joodse geschiedenis in het algemeen. Gestyled tussen Bernsteins favoriete kookboeken en aardewerk in haar huis in de staat New York zijn verschillende items die haar herinneren aan haar grootvader Henry, die vorig jaar op 96-jarige leeftijd overleed. Terwijl verschillende van zijn familieleden in Polen stierven in de Holocaust - Bernstein's over-overgrootvader werd vermoord in Auschwitz - Henry werd geboren uit Poolse immigranten in de V.S. en opgegroeid in Baltimore. Zijn kleindochter toont een foto van hem in zijn uniform van het Amerikaanse leger, genomen in 1945, toen hij als Joods-Amerikaanse legersoldaat hielp bij de bevrijding van het concentratiekamp Mauthausen. In de buurt van de foto is er een "yizkor" -boek dat de Joodse gemeenschap in Polen herdenkt waar de voorouders van Bernstein vandaan kwamen, dat werd vernietigd tijdens de Holocaust.
De items herinneren haar aan haar voorrecht en haar erfgoed, samen met de enorme uitdagingen waarmee haar voorouders en zovele anderen te maken hebben gehad 'bij het vinden van een toevluchtsoord en veiligheid', zegt ze. “Het wissen van ons verleden is een zeer Joodse ervaring, en ik voel me heel gelukkig dat ik op zijn minst enig bewijs heb van waar deze kant van de familie vandaan komt.”
Het vermogen om het verhaal van haar familie in haar huis, op haar muur, weer te geven, is ook iets waar Peguine veel waarde aan hecht. Ze beschouwt de bar mitswa-foto van haar grootvader als symbolisch voor een vreugdevolle herinnering van vlak voor de Holocaust. Het is ook een tijdloze herinnering aan de kracht van haar overleden geliefde - hoe hij, nadat zijn familie was vermoord, manieren vond om door te gaan. In het geval van Léon werd hij kok, werd verliefd op de grootmoeder van Peguine en stichtte een gezin dat hij koesterde. “Het is gewoon geweldig om te bedenken hoe hij zich vastklampte aan het leven. Hij was liefdevol en sterk', zegt Peguine.
Nogmaals, deze Yom Hashoah, zal Peguine de bar mitswa-foto van haar grootvader delen op sociale media. En dit jaar is ze zwanger van haar eerste kind, wat een extra emotionele laag toevoegt: "Mijn toekomstige dochter zou hier niet zijn als hij niet uit de trein was gesprongen", zegt ze.
Jom Hasjoa is een nationale herdenkingsdag in Israël voor de naar schatting 6 miljoen Joden vermoord in de Holocaust. De dag wordt ook over de hele wereld erkend, ook in de VS. Yom Hashoah valt op de 27e dag van de maand Nisan op de Hebreeuwse kalender, wat betekent dat het elk jaar op een andere dag in de VS wordt waargenomen; in 2022 valt het op 28 april.